pain is always going along with eros

哲学，是“爱”“智慧”，或者如列维纳斯所言，是作为爱的爱，但是，与“爱”同行的往往是我们所竭力要避免的痛苦，自己的，或是他人的。柏拉图的先师苏格拉底之死就是这样一个既是自己的，也是他人的痛苦的“事件”。二战中的列维纳斯同样也经历着这样的遭遇。然而，他没有退缩，而是采取了鲁迅式的直面，一种行动，或可称为“爱”的行动，去接近那“智慧”的真谛。《从存在到存在者》就是这一“爱”的行动的结晶。该书的中文译名恰切了他的意图——“离开海德格尔的思想氛围”。为什么要离开被列奥·斯特劳斯称为20世纪惟一伟大的哲学家的海德格尔呢？因为斯特劳斯的“毒眼”看到了海德格尔思想中虚无主义的深渊。同为犹太哲人的列维纳斯难道就没有感受到吗？要不他一生怎么会对海德格尔的一段往事耿耿于怀呢？既然要“离开”，那么从海德格尔的“存在”开始将是一个方便的出口，一个“出离存在”的起点。“存在”的“非人格性”是一种“无形”、“无名”，本源意义上是原初的“物质性”的“躁动”，列维纳斯用了一个法语词汇“il y a”来表示。“这里”“有”的却是“无名”的碎碎作响，这也是“在者”的体验，抑或是列维纳斯在集中营中的真切体验。“在者”不能如海德格尔所言“沉沦”，“烦”、“畏”并不是已然的出路，“在者”要从中“出离”，一种从“非人格性”的“存在”中涌现出来的运动，不是“向死而生”，而是“以生向死”，寻求死后的意义。“生”的“在场”正是“死”之“不在场”，生命意义的渊薮正在于此种“不在场的在场”。“在场”意味着“当下”和“现在”，在“当下”的和在“现在”的不是“存在”，而是“存在者”，这是涌现运动所带来的“事件”。呈现此种“事件”在列维纳斯看来就是“实显”，这是《从存在到存在者》所传达出来的主题。“爱”的“实显”就是“存在者”的“当下”与“现在”，“爱智慧”从而也就具有了“实践理性”的质素，列维纳斯所倡导的“伦理学作为第一哲学”，难道与康德意义上的“实践理性的优先性”没有关联吗？伦理之优先性对于我们并不陌生，难道不可以说列维纳斯的“爱智慧”在古老的东方没有知音吗？“仁者爱人”，所谓“仁爱”不就是“人人之爱”吗？难道不是人之于他人之爱吗？哲学是希腊的，这没有错，但是在本源意义上的吗？若从“爱”之立足，孔门之“让世界充满爱”拿到就不是一种“爱智慧”吗？这并不是一种狭隘的民族主义，这样的思考本身就应该成为一种对思者的召唤。我是这样认为的。Philosophy itself is the final judge of philosophy。同样，我们也可以说，philosophy itself is not the final judge of philosophy。It is always going along with Eros。