难得有时间听讲座，偶然看到何怀宏来厦大的讲座信息，特意早早来到中文系，人还真多。讲座开始的时间到了，可主角没来，飞机误点，来的却是周宁——a man who takes a special vision into the problem of reality——这是我听他课所受到的教诲。这一次，在此处，周宁仍沿一贯作风，说出了厦门大学讲座方面的弊病，援引的例子有先生的，他自己的……
我只能无语。保持沉默的姿态其实是思想本身的质素，因为不可说的并不是未思及的，思及的为什么就要说出呢？要不咋来隐微之说，咋来哲学家是在lie呢？
不过，还是需要有一部分人说的，就像《皇帝的新装》中的孩童。孩童意味着enlightment。其实是“en-light-ment”，当中的“light”非常重要，否则，人总处于“cave”中，愚昧撒。
等了不多久，主角来了，讲座题目很诱人——拿什么来拯救你，我的爱人（海岩作品中的），副标题是文学与伦理。完了，就我听的意思却是罪与罚的问题。
不过，有一句话，我很受用——平等公平中的差异很重要。其实这是法国哲学中非常重要的topic。Bergson认为心理的绵延从质上来说是不可能重复的：“同一个有意识的生物却没有两个完全相同的瞬间。……意识是旋生旋灭，不断地更新的。”“绵延就是创新、就是形式的创造。就是绝对新的东西的连续制作”。这种“变”-“新”的时间观念可谓是影响了接下来的世纪，一直到今天。其实，还是不怎么明白“duration”，更难以明白Emmanuel Levinas’ the duration of the instant。这是Levinas在其著名的文章《现实及其阴影》中所阐释的一个主题，主要是关于art criticism。在该文中，Levinas为艺术的谈论选择了一个很特别的horizon。就笔者的浅见，列维纳斯仍然是在classical vs modern 的题域中论及艺术的。尤其是the notion/idea of shadow整个就是一个riddle。说实话，在翻译了此文时，我还真不知道此一概念的意涵，不过还好，在翻译中给了我关于此一观念的体验，因为都是在夜里直至天明。
突发奇想，在周宁的takes a special vision into the problem of reality中是否可以运用the notion/idea of shadow的阐释原则呢？如果可能的话，岂不是take the common and the ordinary experience account into aesthetic enjoyment吗？这倒是符合列维纳斯的阐释原则的。审美需要超越，这没有什么错的，Plato’s way to idea就是一个很好的例证。不过，柏拉图也把诗人给驱逐出理想国了，我不想在理想国中，因为那太完美，就像先生说的，you must suspect the one who is a perfect man。存在于现实中，也没有什么疑问，没有人会说自己不是“在”the life world的。可the life world is not the world of the life，我是这样认为的，当然，你可以对此有所保留。否则，晚期的Husserl也不会致力于“生活世界”这样一个问题。既然“生活世界”是一个可以“思”的philosophical question，那么，看看当中有什么可以“去”“思”的，应该会有所益处。现象学的“世界”是given，一开始就取消了主客二分的对立。剩下的问题则是被给予的世界如何呈现以及我们如何去领会。Heidegger’s being-in-the-world已然就使得“存在”之“思”具有优先性，进而the essential ontological analysis of being就是一个当然的起点，这是存在论的进路。列维纳斯的进路有些不同，他兼Husserl and Heidegger，赋予Husserl’s intention以ontological significance。这也体现在reality and its shadow中。因此，在海德格尔的《艺术作品的本源》与列维纳斯的《现实及其阴影》“之间”当有一些有意思的对反。这不是什么新论，不过在中文语境中被遮蔽了罢了。因为“海德格尔热”已然“灼伤”了列维纳斯，近期也是一样，大家执著于列维纳斯的ethics，ethics as first philosophy，ethical metaphysics以及善高于存在等问题，而遮蔽了列维纳斯的美学问题。这使我面对这样一个问题：为什么要阐释-研究列维纳斯的美学问题呢？他论及美学的文章很少，倒是谈到了诗、文学、音乐等，只不过是作为“出离”-“存在”的通道而已。这也是一个有意思的观点。一方面可以与康德的第三批判在其整体哲学建筑中的作用形成比较，一方面又不同于时下流行的日常生活审美化（不能简单地把审美伦理或伦理美学等同于日常生活审美化，这是时下很流行的观点）。出于此两方面的考虑，我把列维纳斯称为在现时语境中的主流不在场的在场的哲学家，一个“阴影”的哲学家，这只不过是一个metaphor。就好像art is allegory一样。
